但可以確定的是，在這樣的大時代裡，追尋自身的美麗，是少數可以握在手心的事了。
蒙兀兒帝國到了17世紀末為止，幾乎掌控了整個印度。他們從西北方侵略進入，以其高超的機動能力消滅了大部分的印度教王國，並且逐步擴大勢力。
提到印度河流域文明，較為有名的是以磚瓦建造、高度規畫的都市。到了16世紀，穆斯林的王朝蒙兀兒帝國已掌控了北印度。肌膚顏色較白皙的雅利安人，非常害怕如果與肌膚顏色較黑的原住民混血的話，很可能會使自己失去原有的優勢，這樣的思想也一直傳承到現代。婆羅門教在納入其他神明故事的時候，會表示「其實這位神明和婆羅門教的某位神明是同一位」，並將神話故事以「英雄黑天其實是毗濕奴轉生到人類世界的姿態」或者「這個土地上的女神其實是濕婆的妻子」等方式來闡述原先的神話，打造出《吠陀經》以外的全新典籍。印度非常有名的「種姓制度」，這種身分制度固定的思考模式，在此時就已經成形了。
當中甚至連反對婆羅門教的釋迦，也成了毗濕奴的化身之一（但他的工作，正是離間那些不信仰《吠陀經》的惡棍或者魔神們）當中甚至連反對婆羅門教的釋迦，也成了毗濕奴的化身之一（但他的工作，正是離間那些不信仰《吠陀經》的惡棍或者魔神們）。中國國民黨來台灣統治63年（1945-2000。
台南神學院經過黃彰輝院長主持16年，直到今日，已是一個非常寶貴的台灣母語文化與本土意識的堡壘。東海師生應該去關注、協助他╱她們，希望中國將來成為一個尊重人文主義普世價值的現代文明國家。然而，當時的國民黨反對中共，並不是為了自由主義，而是因為中共搶奪了它在中國大陸的政權。大多數的台灣人不知道自己生長的土地的歷史、人物和地理。
東海人到中國去「尋根」是緣木求魚。筆者永遠記得當年在東海大學時，徐復觀和張佛泉老師教導的「自由與人權」。
芳威廉博士與黃彰輝牧師等多位自由派創校董事們，以及吳德耀校長，更期望培育東海人成為既「國際」又「本土」的自由主義世界公民。這才是真正有意義的國際文化交流。東海大學也馬上跟進，開始熱中於「兩岸文化交流」，無視對岸的中國專制集權。東海創校時代教筆者英文的練馬可老師（Mark C. Thelin）也被南神吸引，1990-1999年他更到南神執教，創立社會工作學系，訓練學子服務當地農村社會。
況且，南神跟東海多年來有過相當密切的關係（南神的院長、副院長與教授，如黃彰輝、宋泉盛、安慕理〔Boris Anderson〕、彌迪理〔Harry Daniel Beeby〕是許多年的東海董事）。聯董會與董事會成員，皆充滿熱情，希望創立一所崇尚人文主義價值的基督教大學。東海不是它們的「翻版」，而是「從零開始」開辦的全新大學。跑到專制極權的中國，要如何為「求真」的校訓「尋根」？ 著重自由人文主義價值的文理學院〔如伯里亞學院（Berea College）、安蒂奧克學院（Antioch College）、奧伯林學院（Oberlin College）〕，才是今日東海人應該「尋根」以及學術交流、結成姊妹學校的理想對象。
2008-2016），「黨國教育」獨尊中國國語和歷史地理，在長達38年的戒嚴期間，強迫學童必須說「國語」，不許說母語。然而，尋根與學術交流也不能完全捨近求遠。
2015年9月30日的《東海人季刊》報導：暑假，21位東海學生在東海TEFA學術發展基金會與校友們大筆資金贊助下，前往「大陸」進行一個月的「百刻旬踏——東海大學六十週年校慶尋根計劃」，「學生以單車及鐵路的方式，尋訪東海創校所源之十三所大學中的六所大學，並在各所大學舉辦師生座談」。可是，1970年代東海大學由國民黨的校長主政以後，濃厚的國民黨「黨國文化」籠罩全校，而其遺緒至今仍然滯留在東海校園裡。
東海大學的校訓是「求真、篤信、力行」，而追求真理的先決條件是「自由」，唯有自由的環境，才能培育獨立思考的學子去追求真理。1950年代，東海大學的主要創辦人芳威廉博士強調，東海大學「不應是大陸任何一所大學的翻版，……應以服務台灣島上的居民為目的」。奈何今日中國共產黨「黨國體制」下，「文字獄」隨時爆發。二戰之後出生的台灣人，被國民黨政權教育成「中國人」，熟知中國各省的鐵道、礦產與地理，卻不知道台灣的南投和大甲溪在哪裡。年輕的東海學生應該到南神去尋根，特別是學習他們如何珍惜台灣人的母語文化、愛惜台灣的土地與人民，以及信奉基督教自由人文主義價值。相對於其他院校，1950-1960年代的東海大學，是台灣自由主義思想的重鎮。
譬如，2018年8月1日，正當《美國之音》「時事大家談」節目直播討論習近平撒幣外交話題時，嘉賓之一、山東大學退休教授孫文廣的家，被當地八名警察破門而入，阻止孫教授發言，並粗暴地將八十四歲的孫教授及其夫人帶走，多日音訊全無。民主化的台灣在2000年大選將國民黨趕下野之後，國民黨一夕之間，從過往的「反共」變成「親共」，試圖聯合中共來對付民選的民進黨政府，積極推動兩岸之間的經濟文化關係。
這並非單一事件，「文字獄」經常發生當然，答案還沒有找到，也不太可能會是一個善／惡、利己／利他截然二分的答案。
」意思就是楊朱主張「為我」，即使拔一根毛髮對天下有利，他也不肯做。楊朱的理念可以算是「利己主義」或「個人主義」，他認為如果每個人都不為別人犧牲，但是也不要別人為他犧牲，每個人好好照顧自己，不去照顧別人，也不要求別人照顧他，那麼天下就太平了。
一七七六年出版的《國富論》（An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth ofNations），闡述他的經濟思想。孟子VS.荀子 孟子認為人性本善，荀子認為人性本惡，孟子在〈告子上〉裡對「人性本善」的看法有很多闡述，他說：「人性之善也，猶水之就下也。因此荀子認為人的本性是惡的，必須經由教育來導引向善。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。
」 換句話說，史密斯認為人的本性有利己的成分，也有利他的成分。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。
也有人認為史密斯的兩個觀點並不是完全一致的，《道德情操論》裡，他的觀點傾向道德、情操，因此認為利己和利他並存，十七年後出版的《國富論》裡，他的觀點傾向經濟行為，因此較為強調利己的理念。《國富論》開經濟學的先河，奠定了史密斯成為近代經濟學鼻祖的地位，他相信人類許多行為——特別是經濟行為，是源自利己的心態和理念，《國富論》裡，他說： 每個人常常需要別人的幫忙，但是他不能期待這些幫忙純粹來自別人的仁義和善心，他必須用利己的心態來打動他們，讓他們了解這些幫忙是對自己有利的，我們的晚餐並不是來自宰牛的屠夫、釀酒的農人和烘麵包的師傅的仁慈和善心，而是來自他們對己身利益的關懷。
但是《道德情操論》裡，他一方面指出利己是一種天性，他說：「毫無疑問的，每個人源自天性會把照顧自己的利益視為首要，當然他也是最適當、最應該照顧自己的人。」「窮」就是在困境裡沒有機會和權力的時候，「達」就是在順境裡擁有機會和權力的時候。
他也說同情心、羞恥心、恭敬心、是非心人人都有，同情心就是仁、羞恥心就是義、恭敬心就是禮、是非心就是智，仁、義、禮、智不是外來的，而是本來就具有的人性。從哲學、心理學、生物學和社會學的觀點來說，這無疑是個重要的課題，尤其是近年來，從事進化生物學和進化心理學研究的科學家，對於在進化過程中人類本性的改變，做了很多研究。這句話的意思是不得志時就修身自好，修養個人的品德。悉天下奉一身，不取也。
人無有不善，水無有不下。」他還說過：「我們關心自己的幸福因而產生『審慎的德性』（the virtue of prudence），我們關心他人的幸福因而產生『公平的德性』（the virtue of justice） 和『仁慈的德性』（thevirtue of beneficence）。
」意思是人性向善，就如水向下流，人性沒有不善的，正如水沒有不往下流一樣。」意思是古時候的人，要他損傷自己一根毫毛，去讓天下的人受益，他不會這樣做。
孟子在〈盡心〉篇裡，把楊朱和墨子的理念做了一番比較：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。人天生就不願意吃虧，順著這種天性發展下去，就會產生殘害而失去忠信。
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